The Blood of Faith and the Legacy of Khatm-e-Nabuwwat (PBUH) by Muhammad Mohsin Iqbal: Director General Research National Assembly Secretariat Parliament House Islamabad (Pakistan) Voice:92-51-9214222 Cell: 92-333-4215661 WhatsApp: 0316 5085408 Email: mohsin.iqbal@na.gov.pk ALT E Contact: ememiqbal68@gmail.com mmiqbal68@hotmail.com mmeqbal68@yahoo.com URL: www.na.gov.pk Skype: muhammadmohsiniqbal68 Facebook: https://www.facebook.com/ememiqbal68 Twitter: https://twitter.com/ememiqbal

THIS IS WORLD NEWS 2123/2005,North Mughaltooly by Lane, West Madarbari, P.S: Sadarghat,P.O: Bandar, Post Code: 4100, District: Chattogram, Bangladesh. বিশেষ সম্পাদকীয় কবির ভাষায়ঃ "এসেছিলে তুমি, কেঁদেছিলে তুমি, হেসেছে ভুবন; এমন জীবন করিবে গঠন— হাসিবে তুমি, কাঁদিবে ভুবন।" ( বিশ্বনবী রচয়িতা কবি গোলাম মোস্তফা) রসূলুল্লাহ ﷺ আল্লাহ তায়ালার সর্বশেষ নবী এবং রসূলঃ ইসলামের এই মৌলিক আকিদা-বিশ্বাসের পক্ষে যুক্তি দেওয়াও যেন অনেকটা গোস্তাকির নামান্তর। এতদ্বসত্ত্বেও একটা যুক্তি সংগত কারণে দেওয়া যেতে পারে তা হচ্ছেঃ রসূলুল্লাহ ﷺ কেবল বনী ইসমাঈল আলাইহিমুস সালামের জন্য সর্বশেষ আল্লাহ তায়ালার নবী এবং রসূল নন অধিকন্তু বনী ইসহাক তথা বনী ইসরাইলী তথা বিশ্ববাসীর জন্যও সর্বশেষ নবী এবং রসূল। যদি হযরত ঈসা আলাইহিমুস সালামের পর কোনো নবী এবং রসূল বনী ইসহাক তথা বনী ইসরাইলে আল্লাহ তায়ালা নাজিল করতেন তাহলে রসূলুল্লাহ ﷺ আল্লাহ তায়ালার সর্বশেষ নবী এবং রসূল হতেন কেবল বনী ইসমাঈল আলাইহিমুস সালামের জন্য। Special Editorial In the words of the poet: "You came, you wept, and the world rejoiced; / Shape your life in such a way—that you shall smile, and the world shall weep." (Poet Golam Mostafa, author of *Bishwanabi*) The belief that the Messenger of Allah (PBUH) is the final Prophet and Messenger of Allah the Almighty is a fundamental tenet of Islam; indeed, attempting to argue in its favor might almost seem tantamount to an act of disrespect. Nevertheless, one logical point can be raised: the Messenger of Allah (PBUH) was not merely the final Prophet and Messenger for the Children of Ishmael (peace be upon them); he was also the final Prophet and Messenger for the Children of Isaac—that is, the Children of Israel—and for all of humanity. Had Allah the Almighty sent another Prophet and Messenger to the Children of Isaac (the Children of Israel) after Jesus (peace be upon him), then the Messenger of Allah (PBUH) would have been the final Prophet and Messenger of Allah only for the Children of Ishmael (peace be upon them). উপরোক্ত বর্ণনার আলোকে এটা সুস্পষ্ট প্রমাণিত যে,দুলহায়ে মদীনা, সাইয়েদুল মুরসালিন, ঈমামুল মুত্তাক্বীন, খাতেমুন্নাবীয়্যিন হযরত আহামাদ মস্তবা মুহাম্মাদ মুস্তফা ﷺ আল্লাহ তায়ালার সর্বশেষ নবী এবং রসূল। স্বয়ং আল্লাহ তায়ালা এই বলে নবুয়াত-রিসালাত খতম করেছেনঃ “Muhammad is not the father of [any] one of your men, but [he is] the Messenger of Allah and the last of the prophets. And Allah is All-Knowing of all things.” — Surah Al-Ahzab, 33:40.......স্বয়ং রসূলুল্লাহ ﷺ নিজের নবুয়াত-রিসালাতের ধারাবাহিকতা সুস্পষ্টভাবে এবং দ্ব্যর্থহীন কন্ঠে খতম করে ঘোষণা করেছেন যে, আমার পরে যদি কেউ নবী হতো তাহলে ওমর হতো আমার পরবর্তী নবী। ওমর ইবনে খাত্তাব রদ্বিয়াল্লাহু আনহু ছিলেন এমন জলিলুল কদর সাহাবী যাঁর কৃতকর্মে কখনও যদি স্বয়ং মহানবী ﷺ দ্বিধান্বিত হতেন তখন স্বয়ং আল্লাহ তায়ালা ওমর ইবনে খাত্তাব রদ্বিয়াল্লাহু আনহু এঁর পক্ষ সমর্থনমূলক আয়াত সহকারে ফেরেশ্তা সর্দার হযরত জিবরাইল আলাইহিমুস সালামকে নবীজী সাঃ এর নিকট পাঠাতেন। ওয়াহি তথা কুরঅআনের অআয়াতে কারিমার সাথে মহানবী সাঃ এর জীবিত থাকার সাথে সরাসরি সম্পর্ক। মহানবী সাঃ এর বিদায়ের সাথে সাথে ওয়াহি নাজিলের ধারাও খতম হয়ে যায়। যদি এই ওয়াহির ধারা জারি থাকতো তাহলে ওমর রদ্বিয়াল্লাহু অআনহুর শাসনামলে বিজিত এলাকায় গমনের পথে জানতে পারেন যে, উক্ত এলাকায় মহামারির প্রাদুর্ভাব ঘটে। ফলে সাহাবায়ে কেরামদের মধ্যে দ্বিধা দ্বন্দ্ব জাগে যে, মহামারি এলাকায় প্রবেশ করা যাবে কি যাবে না। কিছু সাহাবায়ে কেরাম মহামারি এলাকায় যাওয়ার পক্ষে কিছু সাহাবায়ে কেরাম না যাওয়ার পক্ষে। এমতাবস্থায় ওমর ইবনে খাত্তাব রদ্বিয়াল্লাহু আনহু নিজেও দ্বিধা গ্রস্ত হয়ে পড়েন এই মর্মে যে, অকুস্থলে যাবনে নাকি যাবেন না। পরিশেষে এক সাহাবী রদ্বিয়াল্লাহ আনহু ওমর ইবনে খাত্তাব রদ্বিয়াল্লাহু আনহুকে সেই হাদীসটি স্মরণ করিয়ে দেন যাতে মহামারি এলাকায় বাইরের সুস্থদের যাওয়াকে বারণ করেছেন এবং মহামারি এলাকা থেকে অন্যত্র গমনে বারণ করেছিলেন। হাদিসটি শোনামাত্র ওমর ইবনে খাত্তাব রদ্বিয়াল্লাহু আনহু অআর মহামারি এলাকার দিকে অগ্রসর না হয়ে ফিরে আসেন। ২০২০ সালে যখন বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থা করোনা কোভিড-১৯-কে মহামারি ঘোষণা করে তখন অনেক পরহেযগার, মুত্তাক্বী ঈমানদাররা মুখে মাস্ক পরেন নি এবং লকডাউনের সময়ও করোনা ভ্যাকসিন না নিয়ে স্বাভাবিক জীবন অতিবাহিত করতে গিয়ে কেউ কেউ ঝুঁকির মধ্যে পতিত হন। যদি মহানবী হযরত মুহাম্মাদ সা এর ওফাতের পরও ওয়াহি নাজিলের ধারা অব্যাহত থাকতো তাহলে হযরত ওমর রা. যখন মহামারি এলাকায় যাবেন কিনা যাবেন না-এই দ্বিধাদ্বন্দ্বের সময় অআল্লাহ পাক জীবরাইল আঃকে ওয়াহি সহকারে পাঠাতেন কারণ মহানবী সা এর জীবৎকালে বেশ কয়েকবার ওমর রা. কে উপলক্ষ্য করে আল্লাহ পাক ওয়াহি পাঠিয়েছিলেন মহানবী সা. এর দরবারে। জনাব মুহাম্মাদ মহসীন সাহেবের শ্রদ্ধেয় বুজুর্গ দাদাজান কেবল আধ্যাত্মিক সাধক ছিলেন না বরং ভারত উপমহাদেশের মুসলিম অধ্যুষিত এলাকায় আল্লামা মুহাম্মাদ ইকবাল রহিমাহুল্লাহর স্বপ্নিল স্বাধীন মুসলিম রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার আন্দোলনের এক দূর্দান্ত সিপাহসালার ছিলেন তৎসহ খতমে নবুয়্যাত আন্দোলনের শহীদী কাফেলার অগ্রসৈনিক ছিলেন যা জেনে আমরা সত্যিই অনুপ্রাণিত,উৎসাহিত। In light of the aforementioned description, it is clearly established that the Bridegroom of Medina, the Master of Messengers, the Imam of the God-fearing, and the Seal of the Prophets—Hazrat Ahmad Mustaba Muhammad Mustafa (PBUH)—is the final Prophet and Messenger of Allah the Almighty. Allah the Almighty Himself has concluded the line of Prophethood and Messengership by declaring: “Muhammad is not the father of [any] one of your men, but [he is] the Messenger of Allah and the last of the prophets. And Allah is All-Knowing of all things.” — Surah Al-Ahzab, 33:40. The Messenger of Allah (PBUH) himself clearly and unequivocally declared the conclusion of the lineage of Prophethood and Messengership, stating that if there were to be a prophet after him, it would have been Umar. Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him) was such a distinguished Companion that whenever the Prophet (PBUH) felt hesitant regarding any of Umar's actions, Allah the Almighty Himself would send the chief of angels, Hazrat Jibril (peace be upon him), to the Prophet with verses supporting Umar's position. Divine Revelation (*Wahi*)—specifically the verses of the Quran—was directly linked to the earthly life of the Prophet (PBUH); with the passing of the Prophet (PBUH), the process of revelation also came to an end. Had this process of revelation continued, a relevant instance would have been the time during Umar's (RA) caliphate when, while traveling to a conquered territory, he learned of a plague outbreak there. Consequently, a dilemma arose among the Companions regarding whether or not to enter the plague-stricken area; some were in favor of proceeding, while others were opposed. In this situation, Umar ibn al-Khattab (RA) himself became conflicted about whether or not to proceed to the site. Ultimately, a Companion (may Allah be pleased with him) reminded Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him) of the Hadith prohibiting healthy outsiders from entering an area struck by an epidemic and forbidding those within such an area from leaving for other places. Upon hearing this Hadith, Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him) turned back instead of proceeding toward the epidemic-stricken area. In 2020, when the World Health Organization declared COVID-19 a pandemic, many pious and God-fearing believers refrained from wearing masks; furthermore, during the lockdown, some exposed themselves to risk by refusing the vaccine and attempting to lead a normal life. If the process of divine revelation (*Wahi*) continued after the death of the Prophet Muhammad (peace be upon him), Allah the Almighty would likely have sent the Angel Gabriel with a revelation during the moment of uncertainty when Umar (may Allah be pleased with him) was deliberating whether or not to enter the epidemic zone; indeed, during the Prophet's lifetime, Allah had sent revelations to the Prophet (PBUH) on several occasions specifically concerning of Umar (Rodiallahi Anhu). Mr. Muhammad Mohsin’s revered grandfather was not merely a spiritual seeker; he was a formidable commander in the movement to establish the independent Muslim state envisioned by Allama Muhammad Iqbal (may Allah have mercy on him) in the Muslim-majority regions of the Indian subcontinent. Moreover, he was a vanguard in the *Khatm-e-Nabuwwat* (Finality of Prophethood) movement—a cause for which he joined the ranks of the *Shaheed* (martyrs)—a fact that truly inspires and encourages us. The Blood of Faith and the Legacy of Khatm-e-Nabuwwat (PBUH)

by Muhammad Mohsin Iqbal In the long and luminous history of divine revelation, the Almighty began the sacred office of prophethood with Adam, peace be upon him, and brought it to its final perfection in Muhammad, the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him. The Holy Quran bears unequivocal testimony to this eternal truth. In words of majestic clarity, Almighty Allah declares in Surah Al-Ahzab: مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَـٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا “Muhammad is not the father of any of your men, but he is the Messenger of Allah and the Seal of the Prophets. And Allah has full knowledge of all things.” Surah Al-Ahzab, 33:40 These words constitute the clear and decisive foundation of the Muslim belief in Khatm-e-Nabuwwat. For Muslims, the finality of the Prophethood of Muhammad ﷺ is therefore not a peripheral question of theology, nor a matter open to alteration by the passing of time. It is an essential article of faith, firmly rooted in the Quran and reinforced by the established teachings of Islam. Yet history also teaches that whenever a fundamental truth has been challenged, controversies and seditions have arisen around it. The Muslim response, across generations, has taken many forms—through scholarship, public discourse, constitutional struggle, sacrifice and steadfastness. The history of the Indian subcontinent provides numerous examples of individuals who regarded the honour of the Holy Prophet ﷺ as a trust greater than their own comfort and, in some cases, even their lives. Among the figures remembered in this history is Syed Attaullah Shah Bukhari, together with many scholars and devoted followers who raised their voices in defence of the doctrine of Khatm-e-Nabuwwat. Their struggle was conducted in an era of profound political and religious turbulence, when the Muslim community of British India was negotiating not only the question of political destiny but also the preservation of its religious identity. The name of Ghazi Ilm Din Shaheed occupies a particularly poignant place in the memory of Lahore's Muslims. In 1929, the publication of the blasphemous pamphlet by Rajpal provoked widespread outrage among Muslims. Ilm Din, a young carpenter of Lahore, was convicted of Rajpal's killing and sentenced to death. His execution on 31 October 1929 transformed him, in the collective memory of many Muslims of the subcontinent, into a symbol of extraordinary personal sacrifice and devotion to the honour of the Prophet ﷺ. For generations, his name has remained associated with profound devotion to the Messenger of Allah ﷺ. His story belongs to a deeply emotional chapter of colonial India's history—a chapter in which religious sentiment, law, communal tensions and the limitations of the colonial order converged with tragic consequences. It is within this broader historical landscape that I remember another name with a deeply personal sense of reverence; my grandfather, Ghazi Babu Meraj Din Shaheed. Born in 1921 in a modest home in Chidi Maran, within Lahore's historic Lohari Gate, Meraj Din was the son of Chaudhry Allah Ditta. His early education began at Madrasa Islamia, Lohari Gate. From his childhood, he developed a profound attachment to Islam and its teachings. Lahore in those days was a city in which history seemed to speak from every street and where the political awakening of Indian Muslims was increasingly intertwined with questions of religious identity and dignity. The martyrdom of Ilm Din and the tragedy surrounding Masjid Shaheed Ganj left a deep impression upon the young Meraj Din. These events reinforced in him a conviction that the defence of faith demanded courage, discipline and personal sacrifice. In 1940, he joined the army and was posted to the cantonment at Lucknow. Military service did not diminish his religious commitment. On the contrary, he joined fellow Muslim soldiers in establishing a mosque within the cantonment and took an active part in religious instruction. It was there that an incident occurred which changed the course of his life. During Eid-ul-Adha, when Meraj Din and his fellow Muslim soldiers prepared to perform the ritual sacrifice, their religious observance was treated with contempt by the station commander, Major Hardial Singh. The confrontation that followed resulted in the death of the officer and the arrest of Meraj Din and others. The colonial authorities convened a court martial. Meraj Din was sentenced to death, although the sentence was subsequently commuted to imprisonment for life. He was first confined to Montgomery Jail, now Sahiwal, and later transferred in 1943 to Lahore Central Jail.ঈমানের রক্ত ​​ও খতমে নবুওয়াতের (সা.) উত্তরাধিকার মুহাম্মদ মহসিন ইকবাল ঐশ্বরিক ওহী বা প্রত্যাদেশের সুদীর্ঘ ও মহিমান্বিত ইতিহাসে, সর্বশক্তিমান আল্লাহ আদম (আ.)-এর মাধ্যমে নবুওয়াতের পবিত্র ধারার সূচনা করেছিলেন এবং আল্লাহর রাসূল মুহাম্মদ (সা.)-এর মাধ্যমে তা চূড়ান্ত পূর্ণতায় উন্নীত করেছেন। পবিত্র কুরআন এই চিরন্তন সত্যের অকাট্য সাক্ষ্য বহন করে। অত্যন্ত সুস্পষ্ট ভাষায়, সর্বশক্তিমান আল্লাহ সূরা আল-আহযাবে ঘোষণা করেছেন: مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَـٰكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا “মুহাম্মদ তোমাদের পুরুষদের মধ্যে কারও পিতা নন; বরং তিনি আল্লাহর রাসূল এবং সর্বশেষ নবী। আর আল্লাহ সর্ববিষয়ে সম্যক অবগত।” — সূরা আল-আহযাব, ৩৩:৪০ এই বাণীগুলোই খতমে নবুওয়াত বা নবুওয়াতের সমাপ্তি বিষয়ক মুসলিম বিশ্বাসের সুস্পষ্ট ও অকাট্য ভিত্তি। তাই মুসলমানদের কাছে মুহাম্মদ (সা.)-এর নবুওয়াতের চূড়ান্ততা কোনো প্রান্তিক ধর্মতাত্ত্বিক বিষয় বা সময়ের আবর্তনে পরিবর্তনযোগ্য কোনো বিষয় নয়। এটি ঈমানের একটি অপরিহার্য ও মৌলিক বিষয়, যা কুরআনে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত এবং ইসলামের সুপ্রতিষ্ঠিত শিক্ষার দ্বারা সমর্থিত। অথচ ইতিহাস এও শিক্ষা দেয় যে, যখনই কোনো মৌলিক সত্যকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে, তখনই তা ঘিরে বিতর্ক ও বিভ্রান্তির সৃষ্টি হয়েছে। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে মুসলমানরা এর বিপরীতে নানাবিধ ভূমিকা পালন করেছে—জ্ঞানগর্ভ আলোচনা, জনসচেতনতামূলক বয়ান, সাংবিধানিক সংগ্রাম, ত্যাগ ও অবিচলতার মাধ্যমে। ভারতীয় উপমহাদেশের ইতিহাসে এমন অনেক ব্যক্তির উদাহরণ রয়েছে, যারা পবিত্র নবী (সা.)-এর সম্মান ও মর্যাদাকে নিজেদের আরাম-আয়েশ এবং কোনো কোনো ক্ষেত্রে এমনকি নিজেদের জীবনের চেয়েও বড় আমানত হিসেবে গণ্য করেছেন। এই ইতিহাসে স্মরণীয় ব্যক্তিত্বদের মধ্যে অন্যতম হলেন সৈয়দ আতাউল্লাহ শাহ বুখারী; তাঁর সাথে আরও অনেক আলেম ও নিবেদিতপ্রাণ অনুসারী ছিলেন, যারা খতমে নবুওয়াতের আকীদার সমর্থনে সোচ্চার ভূমিকা পালন করেছিলেন। তাদের এই সংগ্রাম এমন এক গভীর রাজনৈতিক ও ধর্মীয় অস্থিরতার যুগে পরিচালিত হয়েছিল, যখন ব্রিটিশ ভারতের মুসলিম সম্প্রদায় কেবল তাদের রাজনৈতিক ভাগ্য নির্ধারণের প্রশ্নই নয়, বরং নিজেদের ধর্মীয় পরিচিতি রক্ষার বিষয়টি নিয়েও এক জটিল পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। লাহোরের মুসলমানদের স্মৃতিপটে গাজী ইলম দীন শহীদের নাম এক অত্যন্ত আবেগঘন ও বিশেষ স্থান দখল করে আছে। ১৯২৯ সালে রাজপাল কর্তৃক একটি অবমাননাকর পুস্তিকা প্রকাশের ঘটনা মুসলমানদের মধ্যে ব্যাপক ক্ষোভের সৃষ্টি করে। লাহোরের এক তরুণ কাঠমিস্ত্রি ইলম দীনকে রাজপাল হত্যার দায়ে দোষী সাব্যস্ত করা হয় এবং মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। ১৯২৯ সালের ৩১ অক্টোবর তাঁর মৃত্যুদণ্ড কার্যকর হওয়ার ঘটনাটি উপমহাদেশের বহু মুসলমানের সম্মিলিত স্মৃতিতে তাঁকে অসাধারণ ব্যক্তিগত আত্মত্যাগ এবং মহানবী (সা.)-এর সম্মানের প্রতি অটল নিষ্ঠার প্রতীকে পরিণত করে। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে তাঁর নামটি আল্লাহর রাসূল (সা.)-এর প্রতি গভীর ভক্তি ও ভালোবাসার সাথে জড়িয়ে আছে। তাঁর কাহিনী ঔপনিবেশিক ভারতের ইতিহাসের এক অত্যন্ত আবেগপূর্ণ অধ্যায়ের অংশ—এমন এক অধ্যায় যেখানে ধর্মীয় অনুভূতি, আইন, সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা এবং ঔপনিবেশিক শাসনব্যবস্থার সীমাবদ্ধতাগুলো মিলেমিশে এক মর্মান্তিক পরিণতির জন্ম দিয়েছিল। এই বৃহত্তর ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটেই আমি গভীর ব্যক্তিগত শ্রদ্ধার সাথে আরও একটি নাম স্মরণ করি; তিনি হলেন আমার দাদা, গাজী বাবু মেরাজ দীন শহীদ। ১৯২১ সালে লাহোরের ঐতিহাসিক লোহারি গেট এলাকার ‘চিড়ি মারান’-এর এক সাধারণ পরিবারে জন্মগ্রহণকারী মেরাজ দীন ছিলেন চৌধুরী আল্লাহ দিত্তা-র সন্তান। লোহারি গেটের মাদ্রাসা-ই-ইসলামিয়ায় তাঁর প্রাথমিক শিক্ষা শুরু হয়। ছোটবেলা থেকেই ইসলামের প্রতি এবং এর শিক্ষার প্রতি তাঁর গভীর অনুরাগ গড়ে ওঠে। সে সময় লাহোর ছিল এমন এক শহর যার প্রতিটি অলিগলি যেন ইতিহাসের কথা বলত এবং যেখানে ভারতীয় মুসলমানদের রাজনৈতিক জাগরণ ধর্মীয় পরিচিতি ও মর্যাদার প্রশ্নগুলোর সাথে ক্রমশ ওতপ্রোতভাবে জড়িয়ে পড়ছিল। ইলম দীনের শাহাদাত এবং ‘মসজিদ শহীদ গঞ্জ’-কে কেন্দ্র করে ঘটে যাওয়া মর্মান্তিক ঘটনা তরুণ মেরাজ দীনের মনে গভীর প্রভাব ফেলেছিল। এই ঘটনাগুলো তাঁর মধ্যে এই দৃঢ় বিশ্বাস গড়ে তোলে যে, ঈমান বা বিশ্বাসের সুরক্ষার জন্য প্রয়োজন সাহস, শৃঙ্খলা এবং ব্যক্তিগত আত্মত্যাগ। ১৯৪০ সালে তিনি সেনাবাহিনীতে যোগ দেন এবং লখনউয়ের সেনানিবাসে নিযুক্ত হন। সামরিক চাকরি তাঁর ধর্মীয় নিষ্ঠাকে বিন্দুমাত্র ম্লান করতে পারেনি; বরং তিনি সহকর্মী মুসলিম সৈন্যদের সাথে মিলে সেনানিবাসের ভেতরে একটি মসজিদ প্রতিষ্ঠা করেন এবং ধর্মীয় শিক্ষার প্রসারে সক্রিয় ভূমিকা পালন করেন। সেখানেই এমন একটি ঘটনা ঘটেছিল যা তাঁর জীবনের মোড় ঘুরিয়ে দেয়। ঈদুল আজহার সময় মেরাজ দিন ও তাঁর মুসলিম সহযোদ্ধারা যখন ধর্মীয় রীতি অনুযায়ী পশু কোরবানির প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন, তখন স্টেশন কমান্ডার মেজর হারদিয়াল সিং তাঁদের এই ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানকে অবজ্ঞার চোখে দেখেন। এর জেরে সৃষ্ট সংঘর্ষে ওই কর্মকর্তা নিহত হন এবং মেরাজ দিন ও অন্যদের গ্রেপ্তার করা হয়। ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ এরপর একটি কোর্ট মার্শাল বা সামরিক আদালতের আয়োজন করে। মেরাজ দিনকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হলেও পরবর্তীতে তা কমিয়ে যাবজ্জীবন কারাদণ্ডে রূপান্তরিত করা হয়। তাঁকে প্রথমে মন্টগোমারি জেলে (বর্তমান সাহিওয়াল) এবং পরবর্তীতে ১৯৪৩ সালে লাহোর কেন্দ্রীয় কারাগারে স্থানান্তর করা হয়। অধিকাংশ মানুষের কাছেই কারাবাস হলো হতাশার একটি সময়। কিন্তু মেরাজ দিনের ক্ষেত্রে এটি হয়ে ওঠে এক বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক প্রস্তুতির সময়। কারাগারের চার দেয়ালের মাঝে তিনি কুরআন ও হাদিস অধ্যয়নে নিজেকে নিয়োজিত করেন।For most men, imprisonment is a period of despair. For Meraj Din, it became a period of intellectual and spiritual preparation. Behind prison walls, he devoted himself to the study of the Quran, Hadith and Islamic jurisprudence. He encouraged his fellow prisoners to study and reflect upon their faith. As the movement for Pakistan gathered momentum outside, he also spoke to Muslim prisoners about the necessity of a separate homeland. When Pakistan emerged as an independent state in 1947, Meraj Din was released from prison. But freedom did not bring an end to his sense of religious duty. When the movement concerning the finality of Prophethood intensified in the early 1950s, he once again entered the arena, driven by the conviction that the preservation of faith required courage and sacrifice. Then came Friday, 6 March 1953. After the Friday prayers, Meraj Din addressed the people gathered outside the mosque. He placed himself at the head of a procession comprising people from Lahore and its surrounding neighbourhoods. The procession moved towards Mall Road. Near the site where the State Bank building stands today, the authorities opened fire. The first bullet struck his arm. The second entered his chest. He fell, and with him fell a life that had been shaped by faith, imprisonment, struggle and an unwavering devotion to the religious convictions he held sacred. He was laid to rest at Ichhra Adda, in the burial ground behind the petrol pump. In the years that followed, the road on which he had lived came to be associated with his name—Babu Meraj Din Shaheed Road—preserving in the geography of Lahore a memory that might otherwise have faded with time. The Quran reminds believers that those who are slain in the way of Allah are not to be regarded as dead, but alive with their Lord, receiving sustenance. For a family that loses a loved one in circumstances of profound religious conviction, these words carry a meaning that cannot easily be expressed in ordinary language. The struggle over the doctrine of Khatm-e-Nabuwwat did not end with the sacrifices of individuals. In Pakistan, the question eventually entered the constitutional and parliamentary domain. After extensive deliberations, Parliament adopted the Constitution (Second Amendment) Act, 1974 on 7 September 1974. The amendment inserted a definition into Article 260 declaring that, for the purposes of the Constitution and law, a person who does not believe in the absolute and unqualified finality of the Prophethood of Muhammad ﷺ, or who claims prophethood after him or recognises such a claimant as a prophet or religious reformer, is not a Muslim. Thus, a question that had once been expressed through passionate public movements and personal sacrifices was ultimately addressed within Pakistan's constitutional framework. The history, however, should not merely be remembered as a catalogue of confrontations. Its deeper lesson lies in the power of conviction, the importance of scholarship, the responsibility of religious leadership and the enduring role of constitutional institutions in resolving questions of national significance. My grandfather's story belongs to that history. When I remember Ghazi Babu Meraj Din Shaheed, I do not merely remember a name engraved upon a road. I remember a young man from the narrow streets of old Lahore who entered military service, established a mosque in a distant cantonment, endured the severity of a colonial prison, studied the Quran and Hadith behind bars, encouraged others toward faith, lived to see Pakistan come into being, and ultimately gave his life for the convictions he held most sacred. Every generation inherits certain memories that cannot be measured in ordinary terms. Some are preserved in books; others in monuments; some in constitutional provisions. But the most enduring memories are preserved in the hearts of families. For me, the memory of Ghazi Babu Meraj Din Shaheed is such an inheritance. When the Quran declares Muhammad ﷺ to be “the Messenger of Allah and the Seal of the Prophets,” it does more than record a historical distinction; it establishes, in the language of divine revelation, a defining truth of Muslim belief. The generations that came after him have therefore regarded the preservation of this belief as a sacred trust. The blood of those who sacrificed themselves does not ask merely to be remembered. It asks succeeding generations to understand the values for which they lived: faith without hypocrisy, conviction without fear, devotion accompanied by knowledge, and courage governed by responsibility. The caravan of history moves onward, but its footprints remain. Ghazi Ilm Din Shaheed and Ghazi Babu Meraj Din Shaheed belong to a generation whose lives were shaped by an intense love for the Prophet Muhammad ﷺ. Their stories form part of the emotional and historical inheritance of the Muslims of the subcontinent.May Almighty Allah accept the sacrifices of those who gave their lives in accordance with their sincere convictions, grant them the highest stations in His mercy, and guide succeeding generations to preserve their faith through knowledge, wisdom, lawful struggle and steadfastness. And may the memory of those who sacrificed everything for what they believed to be sacred remain a reminder that faith, when sincerely held, can become the most powerful force in shaping the destiny of individuals and nations. অধিকাংশ মানুষের জন্য কারাবাস হলো হতাশার এক সময়। কিন্তু মেরাজ দীনের জন্য তা হয়ে উঠেছিল বৌদ্ধিক ও আধ্যাত্মিক প্রস্তুতির এক সময়। কারাগারের চার দেয়ালের আড়ালে তিনি কুরআন, হাদিস এবং ইসলামী আইনশাস্ত্র অধ্যয়নে নিজেকে উৎসর্গ করেন। তিনি তাঁর সহবন্দীদেরও নিজ নিজ ধর্ম নিয়ে অধ্যয়ন ও মনন করতে উৎসাহিত করতেন। বাইরে যখন পাকিস্তান আন্দোলন গতি লাভ করছিল, তখন তিনি মুসলিম বন্দীদের কাছে একটি পৃথক মাতৃভূমির প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কেও কথা বলতেন। ১৯৪৭ সালে পাকিস্তান একটি স্বাধীন রাষ্ট্র হিসেবে আত্মপ্রকাশ করলে মেরাজ দীন কারাগার থেকে মুক্তি পান। কিন্তু স্বাধীনতা তাঁর ধর্মীয় কর্তব্যবোধের অবসান ঘটায়নি। ১৯৫০-এর দশকের শুরুতে যখন নবুয়তের সমাপ্তি সংক্রান্ত আন্দোলন তীব্রতর হয়, তখন তিনি এই দৃঢ় বিশ্বাসে চালিত হয়ে আবারও ময়দানে প্রবেশ করেন যে, ধর্ম রক্ষার জন্য সাহস ও ত্যাগের প্রয়োজন। তারপর এলো ১৯৫৩ সালের ৬ই মার্চ, শুক্রবার। জুমার নামাজের পর মেরাজ দীন মসজিদের বাইরে সমবেত জনগণের উদ্দেশে ভাষণ দেন। তিনি লাহোর এবং তার আশেপাশের এলাকা থেকে আসা লোকদের নিয়ে গঠিত একটি মিছিলের নেতৃত্ব দেন। মিছিলটি মল রোডের দিকে এগিয়ে গেল। আজ যেখানে স্টেট ব্যাংক ভবনটি দাঁড়িয়ে আছে, সেই জায়গার কাছে কর্তৃপক্ষ গুলি চালাল। প্রথম গুলিটি তার বাহুতে লাগল। দ্বিতীয়টি তার বুকে বিদ্ধ হলো। তিনি পড়ে গেলেন, আর তার সাথে ঝরে গেল এমন একটি জীবন যা গড়ে উঠেছিল বিশ্বাস, কারাবাস, সংগ্রাম এবং তার পবিত্র বলে মনে করা ধর্মীয় আদর্শের প্রতি অবিচল নিষ্ঠা দিয়ে। তাকে ইছরা আড্ডায়, পেট্রোল পাম্পের পেছনের কবরস্থানে সমাহিত করা হলো। পরবর্তী বছরগুলোতে, যে রাস্তায় তিনি বাস করতেন, সেই রাস্তাটি তার নামের সাথে জড়িয়ে গেল—বাবু মেরাজ দিন শহীদ রোড—যা লাহোরের ভূগোলে এমন একটি স্মৃতিকে সংরক্ষণ করল, যা অন্যথায় সময়ের সাথে সাথে হয়তো বিলীন হয়ে যেত। কুরআন বিশ্বাসীদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, যারা আল্লাহর পথে নিহত হয়, তাদের মৃত বলে গণ্য করা উচিত নয়, বরং তারা তাদের প্রভুর কাছে জীবিত এবং জীবিকা লাভ করছে। যে পরিবার গভীর ধর্মীয় বিশ্বাসের কারণে প্রিয়জনকে হারায়, তাদের জন্য এই কথাগুলোর এমন এক অর্থ রয়েছে যা সাধারণ ভাষায় সহজে প্রকাশ করা যায় না। খতমে নবুওয়াতের মতবাদ নিয়ে সংগ্রাম কেবল ব্যক্তিগত আত্মত্যাগের মাধ্যমেই শেষ হয়ে যায়নি। পাকিস্তানে, প্রশ্নটি অবশেষে সাংবিধানিক ও সংসদীয় অঙ্গনে প্রবেশ করে। ব্যাপক আলোচনার পর, সংসদ ১৯৭৪ সালের ৭ সেপ্টেম্বর সংবিধান (দ্বিতীয় সংশোধনী) আইন, ১৯৭৪ গ্রহণ করে। এই সংশোধনীতে ২৬০ নং অনুচ্ছেদে একটি সংজ্ঞা যুক্ত করা হয়, যেখানে ঘোষণা করা হয় যে, সংবিধান ও আইনের উদ্দেশ্যে, যে ব্যক্তি মুহাম্মদ ﷺ-এর নবুওয়াতের পরম ও নিঃশর্ত চূড়ান্ততায় বিশ্বাস করে না, অথবা তাঁর পরে নবুওয়াতের দাবি করে, কিংবা এই ধরনের দাবিদারকে নবী বা ধর্মীয় সংস্কারক হিসেবে স্বীকৃতি দেয়, সে মুসলিম নয়। এভাবে, যে প্রশ্নটি একসময় আবেগপূর্ণ গণআন্দোলন এবং ব্যক্তিগত আত্মত্যাগের মাধ্যমে উত্থাপিত হয়েছিল, তার সমাধান অবশেষে পাকিস্তানের সাংবিধানিক কাঠামোর মধ্যেই করা হয়। তবে, এই ইতিহাসকে কেবল সংঘাতের একটি তালিকা হিসেবে স্মরণ করা উচিত নয়। এর গভীরতর শিক্ষা নিহিত রয়েছে দৃঢ় বিশ্বাসের শক্তি, পাণ্ডিত্যের গুরুত্ব, ধর্মীয় নেতৃত্বের দায়িত্ব এবং জাতীয় গুরুত্বের প্রশ্ন সমাধানে সাংবিধানিক প্রতিষ্ঠানগুলোর স্থায়ী ভূমিকার মধ্যে। আমার দাদার গল্প সেই ইতিহাসেরই অংশ। যখন আমি গাজী বাবু মেরাজ দিন শহীদের কথা স্মরণ করি, তখন আমি কেবল রাস্তার উপর খোদাই করা একটি নামকেই স্মরণ করি না। আমি স্মরণ করি পুরানো লাহোরের সংকীর্ণ গলির এক যুবককে, যিনি সেনাবাহিনীতে যোগ দিয়েছিলেন, এক দূরবর্তী সেনানিবাসে মসজিদ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, ঔপনিবেশিক কারাগারের কঠোরতা সহ্য করেছিলেন, কারাবাসে কুরআন ও হাদিস অধ্যয়ন করেছিলেন, অন্যদেরকে ঈমানের দিকে উৎসাহিত করেছিলেন, পাকিস্তানের জন্ম হতে দেখে গিয়েছিলেন এবং পরিশেষে তাঁর সবচেয়ে পবিত্র বিশ্বাসের জন্য নিজের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। প্রতিটি প্রজন্ম এমন কিছু স্মৃতি উত্তরাধিকার সূত্রে পায় যা সাধারণ মাপকাঠিতে পরিমাপ করা যায় না। কিছু স্মৃতি বইয়ে সংরক্ষিত থাকে; কিছু স্মৃতিস্তম্ভে; কিছু সাংবিধানিক বিধানে। কিন্তু সবচেয়ে স্থায়ী স্মৃতিগুলো সংরক্ষিত থাকে পরিবারের হৃদয়ে। আমার জন্য, গাজী বাবু মেরাজ দিন শহীদের স্মৃতি এমনই এক উত্তরাধিকার। যখন কুরআন মুহাম্মদ ﷺ-কে “আল্লাহর রাসূল এবং নবীদের শেষ নবী” হিসেবে ঘোষণা করে, তখন তা কেবল একটি ঐতিহাসিক পরিচয় লিপিবদ্ধ করার চেয়েও বেশি কিছু করে; এটি ঐশ্বরিক প্রত্যাদেশের ভাষায় মুসলিম বিশ্বাসের একটি সুনির্দিষ্ট সত্য প্রতিষ্ঠা করে। তাই তাঁর পরবর্তী প্রজন্ম এই বিশ্বাসকে সংরক্ষণ করাকে একটি পবিত্র আমানত হিসেবে গণ্য করেছে। যাঁরা আত্মত্যাগ করেছেন, তাঁদের রক্ত ​​শুধু স্মরণীয় হয়ে থাকতে চায় না। এটি পরবর্তী প্রজন্মের কাছে সেই মূল্যবোধগুলো উপলব্ধি করতে চায়, যার জন্য তাঁরা বেঁচে ছিলেন: কপটতাহীন বিশ্বাস, ভয়হীন দৃঢ় প্রত্যয়, জ্ঞানসহ ভক্তি এবং দায়িত্ববোধ দ্বারা পরিচালিত সাহস। ইতিহাসের কাফেলা এগিয়ে চলে, কিন্তু তার পদচিহ্ন থেকে যায়। গাজী ইলম দীন শহীদ এবং গাজী বাবু মেরাজ দীন শহীদ এমন এক প্রজন্মের অন্তর্ভুক্ত, যাঁদের জীবন নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর প্রতি গভীর ভালোবাসা দ্বারা গঠিত হয়েছিল। তাঁদের কাহিনী এই উপমহাদেশের মুসলমানদের আবেগিক ও ঐতিহাসিক উত্তরাধিকারের অংশ। সর্বশক্তিমান আল্লাহ যেন তাঁদের আত্মত্যাগ কবুল করেন—যাঁরা নিজেদের অকৃত্রিম বিশ্বাসের তাগিদে জীবন উৎসর্গ করেছেন—এবং তাঁর অশেষ রহমতে তাঁদের সর্বোচ্চ মর্যাদা দান করেন; পাশাপাশি পরবর্তী প্রজন্মকে জ্ঞান, প্রজ্ঞা, ন্যায়সংগত সংগ্রাম ও অবিচলতার মাধ্যমে নিজেদের বিশ্বাস সমুন্নত রাখার পথে পরিচালিত করেন। যাঁরা নিজেদের পবিত্র বলে বিশ্বাস করা আদর্শের জন্য সর্বস্ব উৎসর্গ করেছেন, তাঁদের স্মৃতি যেন সর্বদা এই সত্যের স্মারক হয়ে থাকে যে—আন্তরিক বিশ্বাস যখন ধারণ করা হয়, তখন তা ব্যক্তি ও জাতির ভাগ্য গঠনে এক অত্যন্ত শক্তিশালী শক্তিতে পরিণত হতে পারে।